”Não existe caminho para o crescimento espiritual sem compaixão”
Durante a nossa estadia no Arsha Vidya Pitham em Rishikesh, Swami Dayananda Saraswati, recordado da entrevista que lhe havíamos feito na Quintas das Águias em Outubro de 2008, propôs-nos responder a mais algumas perguntas. Foi com maior prazer e reconhecimento que preparámos a entrevista que se segue dedicada ao tema da Solidariedade. É também com o maior respeito que agradecemos ao Swamiji pelos momentos que nos dedicou e pela simpatia com que nos recebeu.
1. Por favor explique-nos a importância da solidariedade, ocupar o tempo ajudando os outros.
Todos nós temos de ajudar, porque precisamos de crescer emocionalmente, crescer para nos tornarmos pessoas auto-aceites. Não podemos permanecer pessoas inseguras. Se sou inseguro não consigo ajudar, quero é que o mundo inteiro me ajude (risos).
As pessoas aproveitam-se das situações. Uma pessoa frágil, ou que esteja numa situação de fragilidade, pode explorar em seu próprio benefício, e isso significa que é uma consumidora e não uma contribuinte. Para ser um contribuinte é necessário dar, ajudar. Este é o método para o crescimento, dando e contribuindo, tornamo-nos pessoas mais completas, mais compassivas. Quanto mais compassivos formos, mais nos aceitamos. Quanto mais inseguros formos, menos nos aceitamos. Isto alimenta-se, sou inseguro, logo não consigo dar e então deito a mão a tudo. Assim, quanto mais eu quiser agarrar, motivado pela minha insegurança, mais inseguro me tornarei.
Todos começamos a vida com alguma insegurança, mas crescemos transformando-nos em contribuintes. Quanto mais contribuir, mais seguro serei, quanto menos o fizer, mais inseguro serei. Assim, viver transforma-se em “ir levando”. Dei uma palestra sobre este tema:”Viver Vs ir levando”. Ir levando é apenas passar, viver só acontece quando contribuis.
2. Qual e a visão dos Vedas acerca deste tema?
Danena adanam tara, os Vedas dizem que temos de dar. Danena adanam tara. Vejam este ashram. Não cobramos, não pedimos nada, mas estamos a funcionar. Muitos sadhus vêm, muitas pessoas vêm e ficam aqui, e não temos quaisquer problemas. Funcionamos assim também nos EUA e é impressionante. Destacámos um novo gerente para o ashram de Coimbatore e ele tem os seus próprios problemas. Cobra tanto que ninguém pode vir aos cursos (risos). Deixo que seja ele a perceber o que está a fazer. O princípio não foi percebido. O princípio é deixar as pessoas tomarem conta do lugar, nós não tentamos fazê-lo, se o fizermos não conseguiremos, porque é enorme. Temos de deixar as pessoas cuidarem daquilo. Trazer as pessoas, isso é o trabalho que o gerente deveria fazer. Trazer mais pessoas e deixá-las cuidar do espaço. Apenas geres, não gastas o dinheiro, não o desperdiças, se gerires adequadamente, o dinheiro vem. Esse é o princípio, é cultural, é a nossa cultura. Danena adanam tara, se temos incapacidade para dar, isso é natural, mas temos de ultrapassá-la. Tara significa ultrapassar, isto é Veda, Sama Veda. “Au au au setumstara dustaran”[1], utiliza uma ponte (setu) para atravessar isso. Estas coisas são difíceis de ultrapassar, isso é adanam. Como ultrapassar o facto de não dar? Danena adanam, danena adanam, danena adanam…Danena adanam tara. Não dar é ultrapassado dando (risos). Fingir e agir, danena adanam.
Se não tens shrada[2], shradaya ashradam, com shrada significa agir como se tivesses. O que as pessoas que têm shrada fazem, tu fazes também. E shrada vem, isto é verdade.
Shradaya ashradam, akrodenam krodam, a raiva, por favor, ultrapassa através de akroda, a prática de não-kroda, não há outra forma. Não vitimizes as pessoas, neutraliza toda essa raiva krodenam krodam. Satyenam anrtam, pelo que é verdadeiro, ultrapassamos anrtam, o que é falso. Isto é Veda, Sama Veda e Yajurveda. Shradaya deyam, isto também é Veda. Aquilo é Sama Veda e isto é o Yajurveda de Krishna. Shradaya deyam. Deyam significa dar, com shrada eu dou. Ashradaya deyam, não dês sem shrada.
Assim, convidamos todos os sadhus para o bandhara[3], e fazemo-los sentirem-se obrigados a vir, não lhes fazemos sentir que estamos a dar-lhes comida, não. Fazemo-los sentir que é seu dever vir, isso é a verdade, isso é dar, isso chama-se shrada.
Eu não me posso curvar, tenho problemas na lombar, mas lá me vou arranjando com algum yoga, mas ainda assim, vou lá e faço namaskara[4] a toda a gente, seja quem for, não questiono, faço namaskar até aos bhramacharys[5] e às outras pessoas. Faço namaskar a toda a gente. As pessoas sentem-se bem, sabes? Mas para mim é real, não tenho qualquer pretensão, realmente respeito. Isso é shrada. Se não podes dar mais, ofereces a tua ajuda com humildade. Com o conhecimento acerca da pessoa a quem estás a dar, dá, quer ela aceite ou não. Por favor, assegura-te de que o destinatário da tua ajuda a aceita, mas ainda que não dá. Dá com o conhecimento daquilo que estás a dar.
Então, tanto, nesta tradição está relacionado com dar. Se olharmos para o trabalho voluntário na maioria dos países, o voluntariado como contribuição diária de uma pessoa só acontece na Índia. Nesta cultura até as pessoas pobres contribuem. Todos os sadhus viviam aqui, não havia nenhum local que distribuísse comida, mas eles vinham até aqui porque podiam aprender uns com os outros. Foi assim que tudo começou. Queriam aprender e vinham para Rishikesh. Mais ninguém vivia aqui e eles ajudavam-se mutuamente. Uma pessoa sabia gramática, outra sabia Vedanta e assim se aprendia. Os professores de gramática ensinar-te-ão gramática, os de Vedanta ensinar-te-ão Vedanta. Um gramático vai querer aprender Vedanta. Um professor de Vedanta também sabe gramática mas não vai ensinar isso, porque seria uma perda de tempo para ele. Ele guiar-te-á “por favor, vai até lá e aprende com outra pessoa”. Eles especializavam-se, por isso o professor de gramática vinha aprender com o professor de Vedanta e assim entreajudavam-se. Havia sempre alguém que sabia um pouco de gramática para ensinar aos principiantes e fá-lo-ia. Assim eles vinham até aqui e depois iam às aldeias nas montanhas pedir comida e as pessoas davam. Sem qualquer problema. Faziam namaskar e davam. Shrada, shradaya deyam, ashradaya deyam. Então, nesta tradição, danam é muito importante – dar sem qualquer lamento, sem quaisquer reservas.
3. Temos visto algumas pessoas ficarem demasiado egocêntricas ao longo da sua vida espiritual. Qual é a importância da solidariedade para aqueles que estão comprometidos com Moksha?
Se não tiveres compaixão, Moskha não existe. Bhutadaya, isto significa que tens de teradvesta sarva bhutanam maitra karunayeva. Tem de haver Karuna – compaixão. Maitra, é aquele que tem amizade, que não tem ódio em relação a ninguém. Advesta sarva butanam maitra karunayeva. Logo, não existe caminho para o crescimento espiritual sem compaixão. Daya é compaixão. Olha para o meu nome – Dayananda. Daya é uma coisa muito importante, é compaixão. Porque valorizam Daya o nome é dado. Não sou o único Dayananda, há muitos. Um deles é um professor, que ficou bem conhecido por ter fundado uma grande organização – Arya Samaj. Ainda hoje sou confundido com essa pessoa. Recebo cartas de recomendação para uma escola, a DAV, que pertence à Arya Samaj. Pensam que sou aquele Dayananda e mandam-me cartas de recomendação, não fazem ideia. Há tantos Dayanandas por aqui que eu pus Saraswati. Saraswati é um título. Não preciso de ter um nome longo, Swami Dayananda Saraswati, no computador o nome nunca aparece na totalidade, escrevem Swami D. Saraswati ou Swami D. Isto é muito comum, há muitos Dayanandas em Rishikesh. Então, o que eu quero dizer é que a palavra Daya é muito valiosa, muito importante – bhutadaya. Karuna é outra palavra importante. Assim, tu cresces enquanto pessoa na direcção de Moksha através de Daya.
4. Como é que as pessoas devem ajudar, local ou globalmente?
Tens de descobrir. Sabes, num país como Portugal existe alguma previdência social, o governo toma conta disso. Logo, individualmente, não é necessária muita ajuda, mas muita gente precisa que ouçam as suas histórias. Assim sendo, podemos ouvi-las, falar com elas, isso é uma grande ajuda. Sem qualquer terapia, deixando-as apenas falar. Não devemos nunca fazer terapia, para fazê-lo temos de ser profissionais e cobrar. Cobrar faz parte da terapia, se é paga a terapia funciona. Se pagarem compreendem que estão perante um profissional e começam a falar, porque estão a pagar (risos). Vão falar e falar e falar, sem parar. Se não pagarem não falam. Neste caso é diferente, apenas oferecemos os nossos ouvidos, isso é uma grande ajuda. Instrução de crianças também é uma boa ajuda. Assim, há sempre trabalho que pode ser feito, toda a gente pode fazer qualquer coisa.
Em Novembro do ano 2000 Swami Dayananda Saraswati fundou o movimento All India Movement (AIM) for Seva, com o objectivo de instituir uma mudança entre a população indiana, incitando-a a cuidar daqueles que mais precisam. A palavra “seva”, significa literalmente servir com respeito, indicando a própria meta desta organização – construir uma sociedade onde as pessoas cuidem umas das outras.
Se estiver interessado em saber mais acerca do AIM for SEVA ou em fazer um donativo visite o site: www.aimforsevaindia.org
Rishikesh – Março de 2009
[1] O Sama Veda é cantado desta forma, a cada passo, a sílaba “au” é repetida.
[2] Respeito, confiança.
[3] Ritual em que é oferecida e servida comida aos sadhus.
[4] Saudação
[5] Estudantes
